སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ།
སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ།
རིམ་གྱིས་འདོན་པ་ལས། སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་སྤོང་བའི་དོན་དུ། (བཅུ་ཚན་དང་པོ།(སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང༌། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་(༢༥ན)
ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས་འདས་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ། བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱིས་གོས་པ། རྟེན་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་སམ་ཤན་སྟོབས་གང་རུང་གིས་ཞག་བཅུར་བཅང་པ། མཐར་ཐུག་བཅུ་འདས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་དང༌། ལྷག་པོ་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཆགས་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ། །ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བརྟེན་ན། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེས་གཉིས་ལ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཅངས་ན། སྔ་མས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཕྱི་མས་ཞག་བདུན་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པའི་ཤན་ནི། འཆང་བའི་སྐབས་སུ་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཅིག་རྙེད། ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་དེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་མ་བརླབ་པར་བཅངས་ནས། སྔར་རྙེད་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་ཕྱི་མས་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་འདི་སྨན་ལ་མེད་དེ། ཕྱི་མ་(༢༥བ)
མེད་གོང་དུ་སྔ་མ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཞག་ཤན་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་ཤན་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ནམ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་པ་ལས། གཅིག་བརླབས་གཅིག་མ་བརླབ་པར་རང་རང་གི་ཞག་དུས་འདས་པར་བཅངས་ན། མ་བརླབས་པ་དེས་བརླབས་པ་དེ་ལ་ཤན་གྱིས་གོས་ནས་ལྟུང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ནི་མ་བརླབས་པའི་ཤན་ཡིན་གྱི། ཞག་ཤན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་རྙེད་པ་དེ་མ་བརླབས། ཚེས་གཅིག་ལ་ཕྱི་མ་ཞིག་རྙེད་དེ་བརླབས་ནས་སྔ་མ་ཞག་བཅུ་ལོན་པ་ན་ཕྱི་མས་བརླབས་ནས་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་ཤན་གྱིས་གོས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་མ་བརླབས་པ་དང་ཞག་གི་ཤན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྨན་ལ་མེད་དེ་སྔ་མ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་རུང་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་ལ་གོས་སོགས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་ཚེ་སྤངས་དགོས་པའོ། །རྣམ་གཞག་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའི་ཤན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྤངས་ཙམ་གྱི་ཤན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲལ་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་སོ།

舍堕罪章
舍堕罪章
从循序念诵中，舍堕罪章是为了断除诽谤与污蔑而设。（第一十条）（摘要：储存、分离、放置，令洗、接受，乞求、上衣、下衣，及各自价值的送出。）授经是："具寿，"等等。关于允许储存的根据及其时间："复，"等等。超过时限的堕罪："若超过此时，"等等。对此的解释：合适的衣服，具备标准尺寸，属于自己的，"复，"等等。未经加持，或虽加持但被混合污染，未铺设坚硬卡垫的比丘，无错误认知且发心为自己而欲储存，以自力或混合力进行储存十日，最终超过十日，当第十一日第一道曙光出现时，产生储存舍堕罪。若真心诚意地送与他人，或加持为多余和所需用品，或已正确铺设坚硬卡垫，则不犯此罪。
关于混合计算方式：若加持物依赖于加持物，例如，在一日加持七日药如糖，次日又加持同类后续物品并储存，当前者过七日时，虽后者未满七日，但视为已满，二者皆构成罪过。未加持物与未加持物的混合计算：在储存情况下，一日得到衣或钵，约在八日又得到另一物，二者均未加持而储存，先得之物过十日后，后者虽未满十日但视为已满，二者皆犯罪。此罪不适用于药物，因为后者未出现前，先前之物已构成罪过。这种情况是日期混合，而非未加持之混合。
若一日获得两种药或衣或钵，一种加持一种未加持，分别超过各自时限而储存，则未加持者会使加持者受到混合污染，产生两种罪过。这种情况是未加持混合，而非日期混合。又，一日获得一衣或钵未加持，同日得到另一物加持后，当前者满十日时，后者虽因加持未满十日，但视为已满，因混合污染而构成罪。此情况不适用于药物，因先前物已完成受取而构成罪过。
若犯三十种舍堕罪中任何一种后未忏悔期间，又获得合适尺寸的衣物等，则前罪的混合会导致后者在忏悔时也需舍弃。前三种情况是罪过混合，而后者仅是舍弃混合。
第二种是分离罪：关于根据和基础："比丘，"等。关于行为及其例外："界的，"等等。


 །དེ་ཡང་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ། རུང་བ་ཚད་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་དགོས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་གང་ཟག་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཆགས་དང་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་(༢༦ན)
འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་མིན་པས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཚན་མོ་འདས་ནས་མཐར་ཐུག་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། གདིང་བ་ཉི་མ་དེ་རིང་ལ་ཕྱིར་བཟློག་བསམ་པ་མེད་པར་མི་བཞག དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལྡོག་མ་ནུས་ན། གཞན་ལས་གཡར་ཞིང་མ་རྙེད། བླ་གོས་བཞི་བལྟབས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་མི་ཉམས་པར་བྱ། སྣམ་སྦྱར་ནི་བཞག་པའི་གནས་སུ་བརླག་ཉེན་མེད་ཅིང༌། ཁྱེར་བའི་བར་ཉེན་ཡོད་ན་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ཁྱེར་བར་བྱ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་མ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་བསམས་ནས་སོང་བ་ལ་བཟློག་མ་ནུས་ན་དེའི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཡན་ཆད་གང་རུང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཟླ་འཇོག་ལ། རྟེན་གྱིས་བླང་དུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །བླངས་ནས་དུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་གྱོན་བྱར་རུང་བ་གྲུ་གང་དུ་ལངས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་དང་(༢༦བ)
བཅས་པ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའམ། མ་བརླབས་པའི་ཤན་གྱིས་གོས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུར་འཆང་འདོད་པའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་བཅངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཞག་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་དང༌། དཀར་པོ་མིན་པའི་ཁ་དོག་སོགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གདོང་ཕྱིས་ཆུ་ཚགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ལ། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་གཉིས་རྒྱུ་གསར་པ་ལ་མཐའ་གཉིས་རིམ་དུ་བྱ། བླ་གོས་ཐང་གོས་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་རྐྱང༌། ཟླ་བ་བཞིའི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི། དེ་དག་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་མི་སྦྱར། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་ཟུང་མི་བྱ། སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅུ་དགུ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ། ཉེར་གསུམ་པ། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་བྱ། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་མཉམ་དུ་མི་བསྒྲིག་པར་ཕན་ཚུན་སྣྲེལ་བར་བྱ། ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དང་ལེའུ་ཡི་ཚད་རབ་སོར་བཞི། འབྲིང་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཐ་མ་སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གང་བ་བྱ་ཞིང༌། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུང་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་ཚད་ལ་དེའི་བར་དུ་བྱ་(༢༧ན)
ཞིང༌། མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླ་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་བདུན་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །མཐང་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣོད་གཏོར་བུ་ནི། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་ཅིང་ཁ་རྒྱུན་བུ་གུ་ཅན་ཐིག་གུས་བརྒྱུད་པར་བྱའོ།

藏文直译
这是关于自己的三衣中任何一件，合适尺寸经加持而具备除却无效化需要之外的依据，非铺设坚硬卡垫成功且未获得不离僧伽梨许可的个人，无错误认知，且具有希望分离的发心，行为上离开放置衣物处及其周边区域，夜间过去后，最终在次日第一道曙光出现时构成分离舍堕罪。与不足标准尺寸、不合适、经原料加持的衣物分离，则构成恶作罪。学处规定：不应在当日无返回打算的情况下放置坐垫，若已如此打算出行但无法返回，则应从他人处借用，若未能获得，则应在四叠上衣之上长时间保持不损坏。若僧伽梨在放置处无损坏危险，而携带途中有危险，则应放置；若情况相反则应携带。若铺设了坚硬卡垫或获得不分离许可，即使未携带也无过失；若当天打算返回而出行但无法返回，则应去除其加持，改加持于居士衣等任何可用之物。若无可加持对象，也可自己加持。
第三，月储藏罪：关于依据允许接受的说明："比丘"等等。接受后超过时限的罪过："从那"等等。即未铺设坚硬卡垫且缺少三衣中任何一件的比丘，储藏可穿用物品，长一肘且不能遮盖三轮（身体三部分），期待获得补充，未加持或被未加持物混合污染，无错误认知且发心为自己想要储存三十日，如此储存，最终在第三十一日曙光出现时成为舍罪。对于小于一肘、不合适材料、为他人所用、非白色等不符合要求的物品，未加持而储存一月则构成恶作罪。
学处规定：僧伽梨和坐垫两件用新料时，两边应有边缘；上衣与下裙两件只需一边有边缘。在四月期间使用的，应做两倍，多余的不添加。僧伽梨的条幅应在九条以上二十五条以下，不应成双。九条、十一条、十三条三种应做三个半边块；十五条、十七条、十九条三种应做四个半边块；二十一条、二十三条、二十五条三种应做五个半边块。边块与半边块不应排列整齐，而应交错安排。布片从中间向左右方向看，围边与章节的尺寸上等为四指宽，中等为三指半，下等为两指或一拇指宽。僧伽梨和上衣的大尺寸为长五肘宽三肘，小尺寸为长四肘半宽二肘半，中等尺寸在此之间，下裙为三肘半至四肘半。上衣有七条幅和三个半边块。下裙有五条幅和二个半边块。僧伽梨的袋长三肘，宽二肘半，中间开口，口处有孔用绳系住。


 །(བཞི་པ་(འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གདིང་བ་དག་ལ། གང་རུང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཏུ་འཇུག་པས་མཐར་ཐུག་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆུར་བཅུག་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །དྲེའུ་རྔོག་དང་སྔས་དང་གདན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དྲིས་ནས་མི་འགལ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(ལྔ་པ་(ལེན་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལན་གཅིག ཅེས་སོགས་ཏེ། བརྟེན་ཡུལ་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། དངོས་(༢༧བ)
པོ་གོས་སམ་མཚོན་པས་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །བདུན་པ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས། ཞེས།1(དྲུག་པ་(སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་གྱིས་བསླང་བར་གནས་པ་བརྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སླད་དུ་བསླང་བའི་ཚད་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །(བདུན་པ་(ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཚང་མ་ཡོད་པས། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པའི་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཙམ་ལས་ལྷག་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསླང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །རང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་མེད་པ་སློང་བར་རིགས་ཀྱི། ལྷག་པོར་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལྤགས་པ་སློང་བ་ནི། ཡུལ་ཚད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པ་ནི། དེས་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་གྲུབ་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བ་ལོངས་མེད་པར་སྔ་ཚོམས་སུ་བླང་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་ལྤགས་པ་སློང་བ་(༢༨ན)
ནི། གཞུང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས། འབུལ་བ་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ལས། གླེང་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་བའི་སྤང་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་བ་ལ་དྲི་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བགྱིས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕོ་ཉ་བས་དེ་དག་དགེ་སློང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས། ཞེས་སོགས་སོ། །བསྐུལ་བའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། ། མ་གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་པར་བླང་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །རེ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྲན་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ།

简体中文直译
（第四）（令洗罪，关于依据及根基："复，"等等。关于行为的区分："令洗或，"等等。即比丘对象为非亲属比丘尼，直至七代以内的非亲属，物品为三衣加持及坐垫等任何一种，无错误认知或疑虑的情况下，发心为自己而欲令洗的念头，行为上当面令洗、令煮或令踩踏，最终当衣物的一部分刚放入水中时即构成舍堕罪。对于毛毯垫、枕头、座垫和僧团所有物则构成恶作罪。学处规定：应遵守僧团制定的规矩。临时到来者也应询问后不违背。若僧团规矩与佛陀教言相违，不遵守也无过失。
（第五）（受取罪，关于依据对象："复，"等等。行为的例外："一次，"等等，所依对象与前相同，物品为衣物或暗示为钵等合适尺寸之物，行为上以语言表示接受，最终拿到手中时构成舍堕罪。"第七上衣下裙及，"云云。
（第六）（乞求不适当之舍堕罪，关于依据确立乞求的依据："比丘，"等等。关于后续乞求的量度："若，"等等。
（第七）（超过量度的罪过："从那，"等等。即依据为拥有完整三衣的比丘，对象为非亲属居士，物品为居士或出家人的衣服超过上衣下裙量，无错误认知且有希望乞求的发心，行为上以语言表达乞求，最终获得时构成舍堕罪。合理乞求自己生活必需的衣物，若获得多余则构成过失。
第八，乞求皮革罪：关于对象及数量标准："比丘，"等等。行为特征及动机："因此，"等等。最终结果的特征："若制成衣，"等等。即未铺设坚硬卡垫的比丘对非亲属居士，对已分配给自己的衣物无错误认知且发心知道已分配给自己，但无需直接施予便提前希望获取，行为上以语言表示接受，最终因此获得则构成舍堕罪。
第九，分别乞求皮革罪：经文意义的三要素与前相同。罪过的规定也与前相同，区别在于施予者有总体与个别之分，缘起也有一般和个别的差异。
第十，催促舍堕罪：关于施主对使者的催促内容："比丘为，"等等。比丘对使者表明舍弃："比丘，"等等。使者询问执事者及比丘指示的说明："若已执事，"等等。使者将此通知比丘的部分："然后，"等等。催促的内容：比丘如何完成："比丘，"等等。若未完成如何处理："具寿，"等等。过量接受的实际罪过："若，"等等。无期望时向施主报告："若，"等等。


 །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བསྐུལ་བའི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་ནས་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བའི་ཕོ་ཉ་བས་དགེ་སློང་རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཞལ་ཏ་བ་དགེ་བསྙེན་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ན་དེ་ཆོས་གོས་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་དུས་སུ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ། དེར་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྡད། དེ་ལའང་མ་བྱུང་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྦྲན། སྦྱིན་བདག་གི་(༢༨བ)
སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་ལེན་ན་བསླང་ཞིང་མིན་ལེན་ན་མི་བླང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་འདི་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་བ་དང་ཞལ་ཏ་བ་གསུམ་ཀ་མི་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་གྱིས། གང་རུང་རེ་མི་མིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལས། (དང་པོ་(སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟེན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང༌། དངོས་པོ་ཡུལ་དུས་དེར་དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་སློང་སྟན་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་མཐར་ཐུག་སྲིན་བལ་བཀྲམ་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟན། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བལ་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།ལྟུང་བ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཞི་པ་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟན་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ལོ་དྲུག་(༢༩ན)
གི་ནང་དུ་སྟན་མ་སྦྱར་བ་འདི་ཡོད་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་གང་སྤྱོད་འདོད་པས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྙིང་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤང་བའོ། །(ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ནི།(1 དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན། གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་ཀླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་ཀླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །(དྲུག་པ་བལ་འབུར་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བ་ནི། བསྐུར་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་པའོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བལ་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཡིན་པ་དངོས་མ་སྤྲོད་པར་ཁུར་པོ་ལོངས་པ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གར་དུ་སྦྱོར་བ་བལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གཞན་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །དེའི་ཕྱེད་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་བལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

简体中文直译
即比丘以对象为执事人，物品为非亲属居士所催促的衣服，无错误认知且发心为自利的念头，行为上超过六次催促等待而获取，最终获得后构成舍堕罪。若比丘将施主派遣携带衣物资金的使者引荐给比丘所依靠的执事人（如近事男），当他未能按时制作衣物时，可催促三次，若未成功则等待三次，若仍未成功则向施主报告。若施主承诺集中心力（继续努力），则可接受；若不承诺，则不接受。此罪完全成立需施主、使者、执事人三者都是非人（非亲属），若其中任何一个是人（亲属），则为恶作罪。
第二组十条摘要：蚕绒纯一、黑白二分、混合二成、六年之内、佛手一肘、路上羊毛、洗浴、金银、明相标记、买卖交易。
（第一）纯蚕绒罪：关于依据对象："复，"等等。行为特征："依据，"等等。即依据比丘，物品为当地当时稀有的蚕绒，发心想要制作坐垫而发起，行为上自己或委托他人，最终仅是铺展蚕绒时即构成舍堕罪。
第二，纯黑罪：关于依据及基础："复，"等等。行为特征："坐垫，"等等。即自然黑羊毛中混入两份白色，其余部分与前相同。
第三，混合二分罪：应学事项："比丘，"等等。实际罪过："若，"等等。即在黑色中混入两份白色，其余部分与前相同。
第四，六年内制作第二坐垫罪：关于允许持有坐垫的时间："比丘，"等等。超过时间的罪过及例外："若，"等等。即依据比丘，物品为六年内已有未坏的坐垫，无错误认知，发心为自己想要使用，最终使用直至旧坏，则此也需舍弃。
（第五手宽之舍堕罪）比丘若制作新坐垫，为使新垫颜色不太美观，应以旧坐垫四周一善逝手宽的部分补缀。若比丘为使新坐垫颜色不太美观，未以旧坐垫四周一善逝手宽的部分补缀而使用新坐垫，则犯舍堕罪。
（第六从羊毛而生的舍堕罪）关于允许携带的标准："比丘，"等云。超过的罪过："从那，"等等。即依据比丘，物品为属于自己的羊毛包，无需实际给予，超过扬声（一喊声传距）而载负，无错误认知且发心想要随意，行为上若无他人帮忙携带羊毛，则三由旬内无罪过。从那开始，每经过一扬声距离或者若有人帮忙携带，则从一开始每经过一扬声距离各犯一罪。每经过半扬声距离各犯一恶作罪。若非通过神通神变而在空中携带前行，或变化为畜生等形态携带羊毛前行，则犯恶作罪。


 །བསླབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཁུར་ཕྱེད་ལས་མི་ཁུར། ཞྭ་དང་ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང༌། སྟོད་སྐོར་ནང་ཚང་ཅན་དང༌། སྐ་རག་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བལ་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། དེ་ཡང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཅེས་པ་རྨེལ་དུ་འཇུག་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་(༢༩བ)
བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལེན་ཏམ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ། རང་གི་ཡིན་པ། ལག་པས་སླེབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་རེག་པའམ་རེག་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་འདི་ལོངས་ཤིག་འདི་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྤང་བའོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཕ་ཚད་ན་འདུག་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་གས་ཆག་ཚིག་པས་ཐ་སྙད་ཉམས་ཏེ་རིན་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞ་ཉེ་ཟངས་ལུགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི། སྟོན་པས་གནང་བ་ནི་ཁབ་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤན་མི་བསྲེ། རག་ཟངས་མཁར་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྨན་ཕོར་གྱི་བློས་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་བསླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི། ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་པའམ་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། སྔགས་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །མེ་ཆུའི་དོན་དུ་མེ་ཆུའི་ཤེལ་དང༌། ལམ་རྒྱགས་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་དོན་དུ་ཀརྵ་པ་ཎ་(༣༠ན)
སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་དུ་རུང་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་ཆན། ཟན་དྲོན། ཤ། ཉ་ཤ། སྣུམ་ཁུར་ཏེ་བཟའ་བ་ལྔ། ཙི་ཙི། ཁྲེ་རྒོད། རྒྱ་སྲན། བྲ་རྒོད། ཁྲེ་སྟེ་བཟའ་བར་སྨོན་པ་ལྔ། གསེར། དངུལ། བཻ་ཌཱུརྻ། (ཤེལ།( མུ་ཏིག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ཞ་ཉེ་ཟངས་རོ་ཉེ་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ། རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་ལ་དངོས་པོ་རིན་པོ་ཆེའམ་འབྲུ་ལ་སོགས་རང་དབང་བ། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་སྤངས་པའོ། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་དགེ་བསྙེན་བསྐོས་ཏེ་གཏའ་མ་ཉེས་རི་བླངས་ཏེ། དཔང་པོ། ལོ་ཟླ་ཉི་མ། གནས་བརྟན་དགེ་བསྐོས། ལེན་པ་པོ་རྫས་སྐྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་གེ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་ཤེས་བཅུག་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ། ཞེས་སོ།

简体中文直译
学处规定：不应携带超过俗人负担的一半，携带帽子、系带鞋、里衬上衣和腰带所需的羊毛则无过失。
第七，令梳理羊毛的舍堕罪：关于依据和对象："复比丘，"等等。行为的区分："令洗或，"等等。即为自己加持法衣之目的，令洗羊毛，令煮羊毛，或令梳理（读作"令梳理"的转译），罪过要素与令洗罪的情况相同。
第八，占有珍宝的舍堕罪：关于依据及基础："复，"等等。行为特征："接受或，"等云。即依据比丘，物品为未经三种许可方式处理的金银等珍宝，可用于买卖等交易术语，属于自己，手能触及的现前物，无错误认知且发心为自利而随意触碰或想触碰，行为上自己或明确委托他人说"拿这个"、"放这个"等，最终完成触碰即构成舍堕罪。对于通过与身体相连的杖等物品触碰也无差别。对于放在父亲附近的物品，以及虽是珍宝但因破损、破碎、烧毁而失去术语名称、不适于标价的物品，以及制成珍宝形状的物品，则构成恶作罪。对于锡、铜铸等未加工的珍宝无过失。
学处规定：佛陀所允许的是针和镜等不得混入珍宝成分；不应占有铜质或木质钵；若要使用，则应以药碗的心态使用。可学习使用的钵只有铁制和陶土制两种。珍宝的三种许可方式：一、委任施主为主人，二、委任执事人或管事近事男为主人，三、以咒语加持。为点火取水可加持水晶，为旅途食品等饮食目的可加持迦利沙波那等货币而持有。
此外，有五种食物：米饭、热食、肉、鱼肉、油饼；五种可称为食物的：小米、野麦、豆子、野豆子、麦子；五种珍宝：金、银、琉璃、（水晶）、珍珠；五种被称为珍宝的：锡、铜、矿石、酸液、铁。
第九，明显标记：关于依据和对象："复，"等云。行为的标志："各种方式，"等云。即无特殊缘由的比丘，对象为非亲属居士，不与自己共有财产者，物品为珍宝或谷物等自己所有之物，思想上无错误认知，发心为自利而希望获得利息，行为上从事贷款生息，最终获得利息时构成舍堕罪。对非居士进行贷款生息，或为他人利益，或委托他人，或通过书信等方式获得利息时，则构成恶作罪。
学处规定：为三宝利益可指派近事男，收取抵押品和罚款，有证人、年月日期、寺院长老、监事、接受者和物品生息者等共同盖印的文书，让其他比丘也了解情况，为三宝利益用三宝财物生息以供养三宝。
第十，买卖：关于依据及基础："复，"等，行为特征："方式，"等云。
;


 །དེ་ཡང་རྟེན་སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་མི་འཁོར་ཞིང༌། བུ་ལོན་(༣༠བ)
མ་འཁོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ། དངོས་པོ་འབྲུ་གོས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་མོད་ཉོ་དཀོན་ཚོང་གི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཁེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྤོང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲུ་ཉོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་དུ་མི་འཇུག རང་གི་ཆོས་གོས་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཉོར་གཞུག ཁྱིམ་པ་མེད་ན་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་པོར་གཏད་ནས་འདི་ཙམ་པའོ་ཞེས་བསྐྱེད་བརྗོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་མིན་པར་ཟོང་ལ་མི་རྩེག དུས་འདིར་མ་ཁུག་ན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་འཕེལ་བྱ་བ་སོགས་གཏའ་མ་མི་གཞུག དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་ཚོང་བསྐྱེད་མི་བཏང༌། འབྲུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་བཙོང་ཞིང༌། སྤང་བྱ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཤགས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁེའི་ཆ་གཏན་སྤང་དུ་བྱེད་དགོས་སོ། །(བཅུ་ཚན་གསུམ་པ།( སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང༌། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང༌། །བསྔོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅང་དུ་གནང་བ་དུས་རང་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་རུང་ཞིང༌། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་བྱས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རྒྱུན་དུ་འཆང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུ་བཅངས་ནས་མཐར་ཐུག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་སྤང་(༣༡ན)
བའོ། །ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །(གཉིས་པ་(ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད། ཅེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་སློང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་སློང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་བསམ་པས་སློང་བ་དང༌། ཡོད་བཞིན་དུ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་དང༌། མེད་ན་རིན་ཡོད་བཞིན་དུ་བསླང་བ་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་བླན་པའམ་བླན་རུང་ལ་བྱིན་རླབས་ཆགས། ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་མི་ཆགས་ལ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དངོས་དང༌། རིན་མེད་ན་བླང་དུ་རུང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚེ་ལྷག་པོ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པས་སྙིགས་པར་བྱས་ལ། ལྷག་པོ་དུ་མ་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གཏན་སྤང་དུ་བྱའོ། །(གསུམ་པ་(འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱོར་འདས་ནི། གོས། སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་དངོས་པོ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རང་གི་ཡིན་པ། ཉེ་དུ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་དོན་དུ་འཐག་འཇུག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྔན་པ་མ་བྱིན་(༣༡བ)
པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའོ། །བཞི་པ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཡུལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་འདས་ནི། དེ་ནས། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་རང་ལ་དངོས་པོ་བདོག་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ལས་ལྷག་པའི་སྦྱིན་བདག་ལས་བླངས་ཏེ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གོང་བཞིན་ནོ།

简体中文直译
即依据为不会归还先前债务，若不归还债务将导致不与取波罗夷等的缘由不存在的人，物品为谷物衣物，无错误认知，发心为自利而随意想要买卖的意愿，行为上通过买入稀缺物品卖出的方式，最终获得利益时构成舍罪。
学处规定：应为僧团购买谷物，不应参与居士之间的交易，应让居士购买自己的法衣等物，若无居士，则应直接给付物品本身并说明"值这么多"，不为三宝利益不应触碰商品，不应设定"此时不归还则利息如此增长"等抵押条款，即使为僧团也不应未请教长老就放贷或交易，不应出售含有生命的谷物等，后两种舍堕罪忏悔时必须永久舍弃其所得利润。
（第三组十条）摘要：两种钵和两种织造，抢回所施、夏月小月，阿兰若住及大布毯，指定物与贮藏食物。
第一，关于依据允许持有的时间："比丘，"等等。超过时限："其中，"等等。即依据比丘，物品为材料和颜色合适、能容纳九把拇指量食物以上的多余钵，未通过加持为多余用品等方式使其合规，无错误认知且发心为自利而想要经常储存的想法，行为上储存十日，最终在第十一日黎明出现时构成舍堕罪。其他要素如同衣物十日储存的情况所述。
（第二）寻求多余钵的舍堕罪：关于依据发心："复，"等等。行为超过："钵，"等等。此罪忏悔方法："比丘，"等等。即依据为拥有合适尺寸钵的比丘，向非亲属居士，物品为合适尺寸的钵，无错误认知且发心为自利想要乞求的想法，行为上进行乞求，最终获得并产生得到的意识时构成舍堕罪。虽无钵却以有钵的心态乞求，或虽有钵仍以价格购买，或无钵却有钱仍乞求，或因想要更好的而交换，这些情况构成恶作罪。
打四块补丁以下或可打补丁的钵可加持，五块以上则不可加持。不应过分执着于钵等用具。若无生活必需的钵或无资金，则可接受，此罪忏悔时应将多余一钵分给僧团作为最劣者；若有多余几个，则应永久舍与其他出家人。
（第三）令织造的舍堕罪：关于依据："复，"等等。行为超过："衣，"等等。即依据比丘，对非亲属织工，物品为合适尺寸自有的合规衣料，明知非亲属却为自己利益想要令织的想法，行为上自己或派人未给工钱而令织，最终产生获得的意识时构成舍堕罪。
第四，增加织量：关于对象及目的："比丘，"等等。行为超过："然后，"等等。即施主拥有物品，从合适尺寸的适合物超出施主所给而获取并令织，则构成舍堕罪，其余要素如前所述。
;


 །ལྔ་པ་བྱིན་འཕྲོག་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཀུན་སློང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་ནི། འཕྲོག་གམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་འཕྲོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལས་ཆོས་གོས་བྲལ་ན་སྤང་བའོ། །མི་རུང་བ་དང༌། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་དང༌། སླར་སྦྱིན་སྙམ་ནས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གནོད་པར་དོགས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(དྲུག་པ་(བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གྱིས་བླང་དུ་གནང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང་གི། ཞེས་སོགས་སོ། །བླངས་ནས་བཅང་དུ་གནང་བར་བསྟན་པ་ནི། བླངས་ནས། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ལས་འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་དབྱར་ཁས་ལེན་མ་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན། དུས་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་ཀྱི་གོང་དུ་རྐྱེན་དབང་(༣༢ན)
མ་གཏོགས་པར་ཀུན་སློང་དབྱར་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། དབྱར་ནང་དུ་རང་གར་དགོད་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་ཐོན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མ་བགོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་དགག་དབྱེའི་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་བགོས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་དུས་དེར་དང་དེ་ལས་འདས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་སྔས་པ་དང༌། བགོད་ཕྱིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །(བདུན་པ་(དགོན་པའི་སྤང་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞག་ཏུ་གནང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྲལ་ཏུ་གནང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་དགོན་པར་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་འཇིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་རང་གི་གནས་དང་སྣམ་སྦྱར་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་ཞག་ཏུ་འདས་ཏེ། འདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །(བརྒྱད་པ་(རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་བཞག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤང་བ་ལ། བཙལ་བ་དང་བཞུག་ཏུ་གནང་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅང་བ་ནི། དབྱར་ཟད་ནས། ཞེས་སོགས་དང༌། འདས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་དབྱར་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་ནུས་ཟླ་བ་བཞིར་(༣༢བ)
ལོངས་སྤྱད་པའི་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ། བཙལ་བའི་དུས་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཙལ་དུ་རུང་ཞིང༌། འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ལས། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གོང་དུ་འཚོལ་འདོད་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་རས་ཆེན་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁས་ལེན་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གོང་དུ་བཙལ་ནས་རྙེད་པ་ན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་བ་དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཅང་ན་བཞག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤང་བ་བསྐྱེད་དོ། །(དགུ་པ་(བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ།

简体中文直译
第五，夺取所施物：关于依据和对象："比丘，"等等。发心的特征："其后，"等等。忏悔方法："夺取或，"等等。即依据比丘，对象为具备特征的比丘，物品为自己加持的法衣，无错误认知且发心为自己或他人利益而想要夺回的想法，行为上自己或委托他人夺取，最终当法衣与被夺取比丘的身体分离时构成舍堕罪。若夺取不适用物品、小于标准尺寸物品、间接夺取或想要稍后归还而夺取，则构成恶作罪。若因担心损害而夺取则无过失。
（第六）争讼所生的舍堕罪：关于依据允许接受的说明："比丘的，"等等。接受后允许持有的说明："接受后，"等等。超过限制："从那，"等等。即依据为安居比丘，物品为安居前未获得的适当尺寸衣物收益，时间为自安居开始至自恣结束前，除特殊情况外，发心为想在安居期间据为己有，或在安居期间随意分配，或自恣结束当天未分配，行为上如此这般进行，前者在自恣期间占为己有或分配，后者因施主言辞而无奈未指定保管人，时间上分别超过该时间，依次构成提前占有安居收益罪和延后分配罪。
（第七）阿兰若的舍堕罪：关于允许放在行境村庄的规定："比丘，"等等。允许离开外界的规定："比丘，"等等。超过限制："从那，"等等。即依据为未获得不离僧伽梨许可且未铺设坚硬卡垫的比丘，物品为自己的已加持法衣，因阿兰若处恐惧而可放置在行境村庄直至恐惧消除，无错误认知且发心想要随意分离六日的想法，行为上无妨碍因缘情况下离开自住处及僧伽梨放置处及其周边区域，最终超过日数，在第七日黎明出现时构成舍堕罪。
（第八）寻求过早存放过迟的雨衣舍堕罪：关于寻求和存放的允许时间："比丘，"等等。持有时间长短："雨季结束后，"等等。超过限制："若，"等等。即依据与安居有关的比丘，物品为适当尺寸能防雨水的雨衣，非经四个月使用的旧物，寻求时间可在安居前一个月内，存放时间可在自恣结束后半个月内，发心为自利而想在安居前一个月前寻求，或在自恣结束后半个月后未指定保管人而想要存放的想法，行为上如此行事，最终因此在安居前一个月前寻求并获得时构成寻求过早的舍堕罪；在自恣结束后未指派保管人而在半个月后仍持有，则构成存放过迟的舍堕罪。
（第九）指定转用的舍堕罪：关于依据及基础："复，"等等。
;


 །འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་རང་ལ་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཐར་ཐུག་དེ་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་བསྔོས་པ་གདུང་མར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བང་རིམ་བུམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དུད་འགྲོ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་གིས་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་བཙལ་ཏེ་མ་(༣༣ན)
རྙེད་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །(བཅུ་པ་(གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱད་པར་གནང་བའི་དུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་དངོས་པོ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང༌། སྣར་བླུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་རུང་གི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་རང་གི་གསོག་འཇོག་གི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕྱི་དུས་སྨན་བཞི་པོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དུས་རུང་ལ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བཅང་ན་གསོག་འཇོག བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སླར་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་དང༌། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་རྣམས་སྤང་བའོ།

 །འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་རང་ལ་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཐར་ཐུག་དེ་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་བསྔོས་པ་གདུང་མར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བང་རིམ་བུམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དུད་འགྲོ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་གིས་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་བཙལ་ཏེ་མ་(༣༣ན)
རྙེད་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །(བཅུ་པ་(གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱད་པར་གནང་བའི་དུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་དངོས་པོ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང༌། སྣར་བླུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་རུང་གི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་རང་གི་གསོག་འཇོག་གི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕྱི་དུས་སྨན་བཞི་པོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དུས་རུང་ལ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བཅང་ན་གསོག་འཇོག བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སླར་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་དང༌། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་རྣམས་སྤང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། 具有认识并伴随行为，即明知地。以此等方式，依止比丘对于具有特征的在家人所供养给僧团或其他个人的物品，如衣物或钵，在认识无误且无偷盗之心的情况下，但以想要据为己有的动机，以"供养给我"等言语为行为，最终得到该物时，即犯舍堕罪。将供养给某人的物品转给他人，或将供养给某比丘的物品转给他人，或将供养给寺院柱子的物品用于横梁，或将供养给阶层的物品用于水瓶，或将供养给某畜生的物品转给其他畜生，或自己心中已许诺给他人的物品不予给予等情况，犯恶作罪。寻找剩余食物的畜生未找到时，给予其他畜生则无罪。
（第十条）储存过夜的舍堕罪：允许享用的时间，世尊...。违犯：于此...等。诵经的结束总结：具寿...等。依止非病比丘，对于除天之甘露和仅用于鼻部滴剂之外的其他比丘可食用的四种药品中任何一种，在已经接受供养且认识无误的情况下，以后想享用的动机，以各自储存过夜的时间超过为行为，即：时药（按时食物）在已接受供养后，超过日中（中午）仍可食用；日分药（按日食物）在过午后未失去接受供养的效力而保存则为储存过夜；如糖蜜等七日药经加持为七日药后，若过了七天，最终在第八日第一道曙光出现时；或时分药超过合适的时间段而储存，皆为舍堕罪。


 །ད་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཤད་ཟིན་པ་ལ།
སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
现在已说明舍堕罪。
舍堕罪品。


